|
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
ОПОРА
ВНУТРИ
Комментарий Тао Хунцзина: “Опора есть нечто надежное, и говорится здесь об отношениях между правителем и подданным. Высший и низший должны взаимно понимать их внутреннее состояние, тогда они будут связаны неразлучно”.
В отношениях между государем и подданным, высшим и низшим внешняя отдаленность не мешает близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник оказывается не у дел, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении. Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услуги, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником.
В каждом деле есть некий внутренний оплот, который связывает людей. Одних связывает добродетель, других – общая выгода, третьих – богатство, четвертых – пожалованные уделы. В кругу таких людей действуют напрямую: желая войти – входят, желая выйти – выходят, желая сблизиться – сближаются, желая отдалиться – отдаляются, желая взять на службу – берут, желая уйти – уходят, желая призвать к себе – призывают, желая размышлять – размышляют. Так ведет себя землеройка: выходя из своей норы, не оставляет отверстия, входят в него, заметает за собой следы, и невозможно уследить за ее передвижениями.
То, что здесь называется “внутренним”, – это готовность в душе принять чужое мнение. А то, что здесь именуется “опорой”, – это отправная точка для претворения своих замыслов. Когда человек, внешне отдаленный от правителя, близок к нему, так получается оттого, что он может скрыто завладеть его сердцем. А когда человек, приближенный на государю, на самом деле далек от него, сие означает, что намерения обоих различны.
Если кого-то назначают на высокий пост, а в службе не используют, то такой человек лишен возможности управлять. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может осуществить то, что желает. Если того, кто каждый день входит к правителю, не используют по службе, то так происходит оттого, что его слова расходятся с делами. А если государь, лишь прослышав о ком-то, уже влечется к нему, то так получается оттого, что суждения того человека совпадают с планами самого государя. Поэтому и говорится: “Кто действует, не встретив родственной души, натолкнется на отпор. Кто судит, не уяснив настроений других, будет отвергнут”.
Постигнуть настроение других – вот в чем секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя и открыто, и скрытно, и предлагая свои услуги, и уклоняясь от предложений.
Вот почему мудрые мужи, занимаясь делами, прежде всего постигали “опору” всей тьмы вещей. А обретали они ее из добродетели и человечности, справедливости и ритуала, музыки и стратегии, поверяли же они свои приобретения и упущения, судили о деяниях и праздности на основании “Книги Песен” и “Книги Преданий”.
Кто хочет быть заодно, воздействует через внутреннее. Кто желает уйти, обращается к внешнему. Внутреннее и внешнее нужно различать посредством Дао – тогда сможешь предвидеть грядущие события, без колебаний разрешать все трудности, безупречно строить планы и так взрастить в себе несокрушимую добродетель (дэ).
Управляя людьми, нужно заботиться об их благополучии, вот это и называется: “иметь опору и быть заодно в душе”.
Когда правитель неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае ни одно распоряжение не будет выполняться. Бывает и так, что правитель считает себя совершенным, не принимает ничьих советов и погружен в свои мечтания. В таком случае, даже если приказать мудрому прибыть ко двору, он не явится. А если желать удалить кого-нибудь, то его, наоборот, приблизят. В таком беспорядке и сумятице лучшим решением будет держаться подальше от властей предержащих.
четвертая Глава
ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ОВРАГАМ
Комментарий Тао Хунцзина: “Если дом начинает рушиться из-за оползня, образовавшуюся яму следует засыпать и обнести насыпью. А если спасти дом уже нельзя, то следует снести его и построить дом на новом месте. В людских делах нужно поступать так же”.
У вещей есть свое естество, в делах есть единство и расхождение. Поэтому иногда нельзя разглядеть близкое, зато можно знать далекое. Когда не замечают того, что находится перед глазами, то это происходит из-за неумения вглядываться в жизнь. Кто способен узнавать далекое, тот умеет созерцать прошлое и глядеть в будущее. То, что называют оврагом, есть большая трещина в земле. А происходит овраг из маленькой канавки. Канавку, пока она еще мала, можно и засыпать, и сравнять с землей, и обнести плетнем. Это и называется “засыпанием оврага”.
Мудрый знает, когда назревает опасность и готовится противостоять ей. Он судить о вещах сообразно обстоятельствам, вынашивает проницательные планы и примечает все вокруг себя – от кончика осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот такое “засыпание оврагов” и есть искусство Дао.
Когда Поднебесная в усобицах и смятении, наверху нет просветленного государя, а владетельные князья не обладают добродетелью, тогда низкие люди пускаются в разбой и бунты. Достойные мужи не находят себе применения, мудрые скрываются от толпы, в мире властвуют алчные обманщики, в отношениях между государем и подданными нет правды, владения предков разорены, и брат идет войной на брата, а сыновья бросают отцов и кругом, куда ни бросишь взгляд, царит смута, это и называется “появлением оврагов”. Когда
мудрый правитель видит, что где-то может образоваться овраг, он немедленно принимает защитные меры. Если эту напасть можно устранить, он ее устраняет. А если ее нельзя побороть, то он как-то приспосабливается к ней: дает отпор то здесь, то там, то подправляет здесь, то укрепляет там.
В правление Пяти Царей
(1) вредоносную стихию подавляли. При Трех Государях
(2) к ней подлаживались. Ибо в те времена усобицам среди владетельных князей уже не было числа, и тот, кто мог одолеть другого, и считался первым.
С тех пор как возникли Небо и Земля в мире не может не быть оврагов, и к этому надлежит отнестись с вниманием. Кто может предвидеть смуту, тот и есть настоящий мудрец. Истинно мудрый – слуга Неба и Земли. Ежели отвести напасти невозможно, он скрывается и выжидает. А когда с бедой можно совладать, он составляет план действий. Он может действовать в согласии с верхами и может надзирать за низами. Он умеет поступать сообразно обстоятельствам и так оберегать духовные силы Неба и Земли.
КОММЕНТАРИИ
1. Пять Царей – пять мифических правителей древности, с которых начинается китайская историографическая традиция.
2. Три Государя – три идеальных правителя конфуцианской традиции, основоположники трех древнейших династий: Яо, Шунь и Юй.
пятая Глава
ВООДУШЕВЛЯТЬ,
ЧТОБЫ ПОДЧИНЯТЬ
Комментарий Тао Хунцзина: “Воодушевлять, чтобы подчинять, – это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом в зависимости от его пристрастий его следует обуздать и стреножить”.
Оценивая способности человека, нужно заглядывать далеко и присматриваться к близкому. Стараясь овладеть обстановкой, надлежит сначала сопоставить разные планы действий, отделить истинные суждения от ложных, уразуметь, что говорится для своих, а что – для чужих, узнать, что есть и чего нет в действительности, и тогда определять для себя, где идти на риск, а где нет, с кем вести дела, а от кого отдалиться. Тогда можно судить и о способностях других.
Если в человеке не все понятно, то можно разными способами изучить и испытать его, чтобы узнать, как его использовать. Можно обратиться к нему с заманчивым предложением, чтобы воодушевить его – и тут же придержать его. Такие заманчивые предложения – как бы праздный разговор: в нем можно
рассуждать и так, и эдак.
Если такие разговоры не помогают, то можно попробовать глубже изучить его, дав ему задание. Можно сначала дать ему задание, а потом указать на его слабые места. А можно дать такое задание, которое сразу обнажит его слабые места. Можно, наконец, сначала указать на его слабые места, а потом дать задание.
Намереваясь воспользоваться услугами какого-то человека, можно одарить его богатствами, драгоценными украшениями, яшмой или уделом и потом наблюдать, как он будет вести себя. Еще можно подчинить человека себе, рассуждая вслух о его способностях или предоставив ему хорошую возможность отличиться. Тут тоже надо следовать принципу “засыпания оврага”.
Чтобы претворять искусство “воодушевлять и подчинять” по всей Поднебесной, нужно тщательно изучать способности людей, хорошо знать законы расцвета и увядания вещей, понимать устроение земли, местности опасные и благоприятные для жилья, величину богатств и состояния народа, родственные узы владетельных князей, кто кого любит или ненавидит,
каковы заботы и чаяния людей, что им нравится и от чего они отвращаются. Установив сие, можно своими речами воодушевлять их, а потом, пробудив в них желания, подчинить их своей воле.
В использовании людей, нужно уметь оценивать и знания, и умение, взвешивать их способности и силы, определять их наклонности. Усвоив все это, можно управлять людьми каким угодно способом: привечать их и следовать их желаниям, быть с ними в согласии и угождать их мыслям. Вот в чем секрет искусства “воодушевлять и подчинять”.
Прилагая сие искусство к другим, предлагаешь другим как бы пустое, а приобретаешь действительное и потому никогда не несешь потерь. Поэтому можно вертеть людьми и так, и эдак, направлять их и на запад, и на восток, и на юг, и на север, и назад, и вперед, никогда не теряя над ними власти.
шестая Глава
ПРОТИВОБОРСТВО И
СОГЛАСИЕ
Комментарий Тао Хунцзина: “Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии с одним, по необходимости противостоишь другому”.
Стремление к согласию и желание выступить против постоянны, и для них имеется подходящее время. Они сменяют друг друга, словно бегут по кругу, и их проявлениям сопутствуют свои обстоятельства. Они находят друг в друге опору, и поэтому применять их следует сообственно обстановке.
Вот почему мудрец, пребывая между Небом и Землей, распространяет свою власть на весь мир и тем приобретает себе славу. Он всегда действует сообразно обстоятельствам, наблюдает нужды, предъявляемые временем, распознает, чего в царстве имеется в достатке, а
чего не хватает, и, имея наперед знание обо всем этом, позволяет свершиться тому, что должно свершиться.
В мире не бывает вещей навеки ценных, в делах не бывает одного правила годного на все времена. Мудрый правитель делает лишь то, чего нельзя не делать, слушает лишь то, чего нельзя не слышать. Так он успешно довершает любое дело и осуществляет любой план. Вот почему он господин для всех.
Признавая одно, отрицаешь другое: любой план действий не может угодить двум сторонам сразу, любое действие непременно вызовет сопротивление. Если принимаешь эту сторону, то неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной. Вот откуда проистекает искусство “согласия и противодействия”.
Имея дело с целой Поднебесной, нужно всю Поднебесную ставить между “согласием” и “противодействием”. Имея дело с царством, нужно все царство ставить между “согласием” и “противодействием”. Имея дело с семьей, нужно всю семью ставить между “согласием” и “противодействием”. А в
отношении самого себя, нужно находить это равновесие, исходя из своих способностей и характера. Как ни применять это искусство, способ его применения всегда один. Необходимо прежде все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать, применяя искусство “согласия и противодействия”.
Те из древних, кто искусно отстранялись от других, могли держать под своей властью все земли в пределах Четырех морей и повелевать владетельными князьями. Столкнувшись же с противодействием, они меняли свою манеру действий и добивались согласия. Поэтому И Инь
(1) пять раз выражал покорность Тану и пять раз выражал покорность Цзе и в конце концов последовал за Таном. Люй Шан
(2) три раза выражал покорность Вэнь-вану и три раза выражал покрность дому Инь. Цели его поступков были непонятны людям, но в конце концов он последовал за Вэнь-ваном. Он, можно сказать “знал веление Небесной судьбы” и принял бесповоротное решение.
Не стяжав высшей мудрости, невозможно и получить державную власть над миром. Не предаваясь глубоким размышлениям, невозможно управиться ни с одним делом. Не познав досконально собственное сердце, невозможно добыть громкую славу в этом мире. Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска. А тот, кому неведомы преданность и честность, не сможет понять других. Посему знание искусства “согласия и противодействия” начинается с познания собственного таланта и ума, своих достоинств и недостатков и честного сопоставления себя с другими людьми. Поступая так, можно двигаться вперед, и отступать
назад, можно ходить, как говорится, “и вдоль, и поперек”.
КОММЕНТАРИИ
1.
И Инь – один из легендарных “мудрых советников” древности. По преданию, предлагал свои услуги и Цзе, последнему правителю династии Ся, и Чэн Тану, свергнувшему Цзе и основавшему свою династию Инь.
2.
Люй Шан – советник первых правителей династии Чжоу, основатель царства Ци. По преданию, Лю Шан одно время находился на службе у дома Инь, свергнутого династией Чжоу.
____________
седьмая Глава
О
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ
_______________
|
|