ТАЙЦЗИЦЮАНЬ, Чень тайцзицюань обучает потенциальной энергии


ТАЙЦЗИЦЮАНЬ


Интервью с мастером Ма Хун
мастер стиля Чень тайцзицюань в девятнадцатом поколении

Первая часть     
Вторая часть, окончание       

ТАЙЦЗИЦЮАНЬ, Чень тайцзицюань, потенциальной энергии
galactic.org.ua

карта сайта

Базовые понятия

Тайцзицюань: легкий как вода, твердый, как лед и неуловимый как пар.

Позволить ученикам быть мягкими
Добиться четкости движений
Выброс силы
Передавать силу
Сила -  расслабленность, мощность и гибкость
Исходит из ног
Сила всего тела
Фа-цзинь
Движется все тело
Через поясницу
Внутренняя энергия должна быть полной
Суставы соединены
Энергия проходит через ступни, управляется в пояснице, высвобождается в пальцах рук
Уровень подвижности
Сжатость, компактность и растянутость
Внутренняя энергия
Энергия сухожилий
Энергия внутреннего дыхания
Сильное намерение
Сочетание закрытого и открытого
Противодействующие силы
Открытое , закрытое, пустое, полное, вращение и скручивание, вверх, вниз
Центральная устойчивость
Осознание центра тяжести
Движение до конца
Использовать энергию противника
Осознавать принцип пустоты
«Си» -  присутствие, потенциальной энергии
«Си» - обращать внимания на отдельные движения
Правильное использование усилий «зцинь»
Ощущать присутствие энергии
Мгновенная смена медленного быстрым, жесткого мягким, умение внезапно исчезать и появляться
Проявлять мягкость и жесткость, внутри мягкого заключая жесткое, и внутри жесткого заключая мягкое
Гармония - это очень тонкое равновесие между жестким и мягким
Это происходит естественно

 

- Мастер, когда вы начали преподавать тайцзицюань?
Сейчас подумаю… не раньше, чем в семьдесят шестом. Потому что до этого я еще не преподавал. Главным для меня тогда было обучение у моего учителя. Мне казалось тогда, что материала неизмеримо больше, чем возможно постичь. Тайцзицюань очень глубокое учение. Я всегда чувствовал, что нужно еще многому научиться. И сейчас ощущаю себя учеником (смеется). До сих пор повышаю свой уровень, росту.

- Когда примерно вы начали учиться?
Я начал заниматься тайцзицюань в 1962…в тридцать три года. Со своим последним учителем я начал в 1972.

- 1972…
Да, я начал УЧИТЬСЯ с Чень Чжао Куй в 1972. Но сначала я обучался вместе со своими друзьями. То, что мы делали, было не очень обычно. Но я хотел изучить тайцзи стиля Чень более глубоко и поэтому присоединился к Чень Чжао Куй.

- Как вы считаете, что является наиболее серьезными аспектами обучения?
Синь-и, Ба-гуа и Тай-цзи - они объединены одним понятием. И оно является самым важным: принцип мягкого и жесткого в тесной ВЗАИМОСВЯЗИ. Он присутствует в ба-гуа. Я знаю об этом, но не практикую. То же самое с Синь-и: я немного знаком с этим. Но в основном, я изучал тайцзицюань.
Касательно тайцзи, популярного на сегодняшний день, я могу сказать, что существует два вида. Один из них слишком мягкий.

- Что это за вид?
Я бы не хотел говорить. Если скажу, люди могут расстроиться. Люди сами должны знать о его существовании. Очень медленный. Очень мягкий. Он утратил свои боевые аспекты. Свою основу. Поначалу тайцзицюань был боевым искусством.

- Так вы считаете, что Чень тайцзи есть, как бы, основным направлением, ответвления которого являются слишком мягкими, потому что делают основной упор на здоровье, предпочитают развитие медицинского аспекта боевому? Вы верите в необходимость присутствия боевого аспекта в искусстве тайцзи ?
Сейчас популярны разные направления тайцзи. Стиль Ян, стиль ВУ, стиль Сунь, - много разных стилей. Но все они имеют различные особенности. В каком смысле? Мне кажется, что некоторые из них чрезмерно развивают мягкость, другие - жесткость. Это мое мнение. Я считаю, что мой учитель обучал нас самому правильному сочетанию жесткости и мягкости. Он говорил о инь и ян, тайцзи Инь Ян. Он говорил, что в тайцзи должны присутствовать мягкое и жесткое, быстрое и медленное, пустое и полное, открытость и закрытость. Так же , в нем должны присутствовать…о, еще так много… «и, ци и цзинь» - собранные воедино. В закрытом должно присутствовать открытое, а открытое в закрытом. Абсолютно открытое – нехорошо и абсолютно закрытое тоже ( показывает примеры формы). Поэтому, я верю, что переданное моим учителем наиболее соответствует настоящему искусству тайцзи, каким оно было с самого начала.
Помимо пользы для здоровья, тайцзи должно иметь боевое применение. Наш учитель объяснял нам значение и показывал боевое применение каждой позиции.

- Так вы считаете, что форма следует за функциональностью или функциональность следует за формой? Первыми изучают движения, а затем их применение?
Это одно и тоже.

- Но что изучается первым?
Движения. Формы. Вначале учитель не рассказывает о применении позиций. Постепенно, когда движения становятся очень правильными, учитель начинает объяснять, почему они именно таковы. Как ими пользоваться. Но до этого нужно достичь точности движений.

- Вначале вы обучаете своих учеников только форме?
Верно.

- Вы учите их мягкости?
Мягкому и жесткому одновременно

- Одновременно.
Да. Движения ученика…как же объяснить… могут быть мягкими, но не упруго-мягкими по-настоящему. Вы понимаете?

- Вы могли бы рассказать подробнее?
Например, определенное движение может выглядеть мягким, но содержать в себе силу. Эта сила не жесткая, она упруго-мягкая. Это – гибкая сила. Ее можно сжать или разжать. Это – спиральная сила. В этом случае, здесь присутствуют сила жесткости и мягкости. Только таким образом можно добиться единства жесткого и мягкого. Если есть только жесткость, то это – не тайцзи. Если в движениях только мягкость, нет силы, в этом тоже мало хорошего.

- Как вашим ученикам удается добиться такой мягкости?
Первый шаг – это позволить им быть мягкими. Позволить им добиться четкости движений. Куда идет эта рука? Где поставить ногу? Они должны уяснить для себя все эти вещи. Откуда куда? Из какой точки в какую? После этого можно научить ученика расслабляться и объяснить ему значение и применение каждого движения. Шаг за шагом. Обучение проходит в два этапа. На первом этапе копируется форма, внешний вид. На следующем этапе происходит обучение внутренним аспектам. Как проявляется сила в этом движении? Здесь или здесь? Где сила? Это внутренний аспект. А лишь потом демонстрируют применение. Почему я наношу удар таким образом? Какова цель этого движения? На четвертой ступени идет обучение работе с энергиями.

- Как вы обучаете этому?
Существует несколько путей. Одиночная форма, туйшой, стояние столбом, и много других методов.

- Вы не могли бы пояснить?
Когда вы практикуете одиночную форму, в каждом движении, в каждой позиции должен присутствовать выброс силы. Он мягкий и одновременно жесткий. Эта практика выглядит вот так (делает резкий энергичный выдох).
И еще один вопрос – очень важно научить передавать силу. Это необходимо понимать. Как нужно понимать силу? В тайцзи главное - инь и ян; - это его основа. Кроме этого также необходимо изучать медицину, анатомию, тактику боя… и еще: когда вы выполняете практику, формы должны выглядеть красиво. Людям, наблюдающим за вами, должно быть очень приятно. Все это очень важно. В конце концов, ваша сила должна обрести расслабленность, мощность и гибкость. Все ваше тело должно быть гибким. Вы должны использовать правильную динамику, быть в расслабленно-собранном состоянии.
Движение должно исходить из ног, последовательно проходить через поясницу, по позвоночнику. И хотя иногда вам приходится наносить удар плечом или кистью, в нем будет присутствовать сила всего тела, потому что она последовательно проходит весь путь, разворачиваясь, как спираль.

- В начале обучения вы передаете ученикам фрагмент за фрагментом?
Позиция за позицией. Движение за движением. Наш учитель преподавал очень подробно. Потому что каждое движение имеет свой тайный смысл. Пустых движений не существует.

- Как вы считаете, почему популярные сегодня стили тайцзи не включают фа-зцинь в практику одиночной формы?
Поначалу практика фа-цзинь присутствовала в стилях Ян и Ву. Когда Ян Лучань передавал практику своему сыну, они еще выполняли фа-зцинь. Но затем, начиная с третьего поколения в семье Ян и со второго поколения в семье Ву, практика фа-зцинь была прекращена. После того, как Манчжурия объединила Китай, возможность практиковать получила только знать, а они не хотели развивать этот вид энергии, их интересовал только оздоровительный аспект искусства. Поэтому они избавились от строгих требований и смягчили правила. Стиль Чень является самым древним. Поэтому он до сих пор богат боевым содержанием. В Синь И Цюань происходит то же самое. Некоторые люди выполняют его очень мягко и не могут совершить фа-зцинь. А другие- очень жестко, с выбросом большого количества силы. Это происходит потому, что есть разные практикующие и разные линии .

- Расскажите, пожалуйста, если это возможно, каковы основные черты, присущие хорошему внутреннему бойцу (мастер Ма обращается к Джоржу Ксу: «Расскажи им. Объясни, что мы считаем самым важным.»).
Джордж Ксу: стиль Чень – очень полная система. Здесь в работе участвуют не только мышцы, но и кости, связки, суставы, внутренняя энергия - все должно быть хорошо тренировано. Именно поэтому, существует 20 принципов, соблюдать которые необходимо, чтобы добиться хороших результатов.

Первое, при каждом движении движется все тело. Потому что таким образом, можно собрать внутри максимальную физическую силу, чтобы применить собственную энергию или перенаправить энергию противника. Здесь уместно сравнение с собакой, которая в каждой драке пользуется всем телом, а не только грудью или спиной.
Второй принцип - если хотите достичь хорошего тайцзи - научитесь проводить все движения тела через поясницу. И это минимальное требование. В будущем это движение должно будет стать духовным, используя тело только как форму.
Третий принцип. Основная сила в пояснице. Область поясницы- это область дань-тянь и позвоночник. Необходимо специально тренировать поясницу, дань тянь и спиралевидное скручивание спины. Поворачивая поясницу, скручиваем позвоночник. В Чень тайцзи это очень важно.
Четвертый принцип - это энергия Ци. Внутренняя энергия должна быть полной. Тело должно быть единым, как будто надутый резиновый мяч. Если вы не наполнены энергией, вы будете вялыми, слабыми.
Пятый принцип. Все суставы соединены. Энергия должна поступать от земли. Вы знаете, что энергия проходит через ступни, управляется в пояснице, высвобождается в пальцах рук. Все движения должны быть взаимосвязаны.
Шестой принцип. Это высокий уровень подвижности. Многие люди могут выполнять форму только в привычной для себя амплитуде и не способны проявить более высокую степень подвижности. То есть: отсутствует разнообразие как в медленных, так и в быстрых движениях. В практике тайцзи должны присутствовать сжатость, компактность и растянутость. Кости, суставы и мышцы должны быть расслабленными. Внутренняя Ци должна находиться в движении.
Седьмой принцип. Внутренняя энергия. Развитие внутренней энергии. Люди могут использовать видимую энергию, невидимая энергия – есть энергия, которая воздействует с близкой дистанции. Дотронувшись к мастеру Тай-цзи высокого уровня ,можно почувствовать, как , оставаясь неподвижным, он использует невидимую энергию. Это энергия сухожилий, большая часть ее не является мышечной энергией, а так же, это энергия внутреннего дыхания. Эти две силы необходимо развивать.
Номер восемь говорит о высоком уровне. Некоторые люди, выполняя форму или проводя поединок, имеют сильное намерение. Снаружи они похожи на животных. А другие, чье намерение спит, никогда не добьются высокого уровня. Поэтому, если вы хотите стать хорошим воином, нужно добиться появления намерения. Сила должна проявляться не только снаружи, но и внутри.
Девятый принцип. Особенностью тайцзи является сочетание закрытого и открытого. Многие люди, открываясь, полностью открываются, а закрываясь, полностью закрываются. Это не способствует рождению энергии из противоположных начал. Все наше тело является таким балансом Инь и Ян. Но может оказаться, что у вас есть только ян, без инь или инь без ян. У вас может не быть  баланса между этими силами.
Десятый принцип - это противодействующие силы. Всякий раз, когда вы используете силу, идущую вперед, например, толкая тележку, руки направляют усилие вперед, а ноги и спина – в противоположном направлении. Каждый раз, направляя силу вверх, например, поднимая что-нибудь, мы пользуемся и силой, идущей вниз. Таким образом, в нашем теле всегда присутствуют противодействующие силы. Все время.
Одиннадцатый принцип тайцзи можно описать восемью словами: открытое , закрытое, пустое, полное, вращение и скручивание, вверх, вниз. Многие практикующие используют принцип открыто-закрытого, без принципа пустого и полного; или вверх-вниз без вращения-скручивания. Для тайцзи стиля Чень особенно важно соблюдение всех восьми принципов одновременно.
Двенадцать - принцип центральной устойчивости. У многих практикующих центр тяжести смещен вперед или назад. Поиск собственного центра тяжести может стать работой всей жизни. Осознание центра тяжести имеет большое значение. Имея центрированность, вы способны защититься от 80 человек, потому что ваша сила распространяется повсеместно, а не только в одном направлении.
Тринадцать - не до конца выполненное движение. Многие люди, выполняя движение, открываются здесь ( демонстрирует) и не доводят движение до конечной точки. Например, намереваясь нанести удар в определенную часть тела, они не могут туда дотянуться.
Как тигр, решив прыгнуть , совершает прыжок на все дистанцию к своей цели, не останавливаясь на полпути. Поэтому, приближаясь, он подходит действительно близко. Только доводя движение до конца, мы получаем реальный результат.
Четырнадцать – не знание принципов инь и ян. Многие люди практикуют кунг-фу, чрезмерно развивая ян и недостаточно инь. Поэтому, занимаясь толкающими руками или проводя поединок, они используют только собственную силу. Они не учитывают направление силы противника. Они не понимают, как можно занять или использовать энергию противника. Желая занять эту энергию или воспользоваться ею. необходимо осознавать принцип пустоты.
Пятнадцать. Большая часть практикующих не имеют «Си», присутствия. Не достаточно алертны. Они подобны воде в озере - очень спокойной, гладкой и неподвижной в противоположность волнам шумного прибоя. «Си» - это присутствие или потенциальная энергия. Это состояние перед атакой. Например камень , находящийся на вершине горы не имеет «Си». Когда-нибудь он скатится вниз, неся за собой пыль. У этого камня будет «Си». У многих практикующих отсутствует «Си», потому что они не обращают внимания на отдельные движения. Подобно этим ( демонстрирует): если вы делаете вот так, у вас нет «Си». Это не достаточно живо.
Шестнадцать. Многие не знают сути практики. Когда вы пытаетесь открутить винт, необходимо выполнить ряд последовательных действий, но если при этом почва окажется скользкой, вы упадете, и ничего не получится. Так же, выполняя форму, вы должны достичь правильного использования усилий «зцинь». Например, толкая машину, вы ощущаете силу и знаете, что сможете применить ее. Но, если вы поскользнетесь, то не сможете воспользоваться силой. То же происходит и во время выполнения формы : если вы не ощущаете присутствие энергии, вы не можете извлечь силу для защиты или атаки - это и будет означать, что положение вашего тела неустойчиво.
Семнадцать. Это самый высокий уровень. Это мгновенная смена медленного быстрым, жесткого мягким, умение внезапно исчезать и появляться. Именно так можно описать тайцзи: он легкий как вода, твердый, как лед и неуловимый как пар. У практикующего должны присутствовать все эти качества. Если вы считаете движения человека мягкими, это значит, что он мягче, чем вы. Если вы считаете его жестким, это значит, что он жестче, чем вы. Если вы считаете, что у кого-то отсутствует мягкость, он может оказаться мягким внутри. Внутренне мягким может оказаться и человек, которого вы считаете слишком жестким. Такие люди по собственному желанию могут проявлять мягкость и жесткость, внутри мягкого заключая жесткое, и внутри жесткого заключая мягкое. Смена этих принципов должна происходить мгновенно. Между жестким и мягким существует большое количество промежуточных этапов. Но многие практикующие не придерживаются золотой середины, а делают свою практику либо слишком жесткой, либо слишком мягкой. Настоящая гармония - это очень тонкое равновесие между жестким и мягким. Высокий уровень - это большое разнообразие жесткого и мягкого. Практик такого уровня может проявлять жесткость и мягкость по собственному желанию, в зависимости от качеств противника. Но все это происходит ЕСТЕСТВЕННО. Но такую смену нельзя уподобить спокойствию застывшей воды, она, скорее, сравнима с океанской волной. Практик выглядит очень спокойным, но подобная волна может без труда опрокинуть лодку. Эта потенциальная мощь волны и есть «Си». Существует еще много важных вопросов.


смотрите
Вторую часть интервью, окончание


   КИТАЙ КЛУБ
    концепция

   фото-видео репортажи
   лаборатория фэншуй
    мероприятия
    организации
    философия
    лингвистика
    стратагемы
    верования
    искусства
    история
    ссылки
    цигун
    ушу

___________                     ____


главная
объявления
концепция
 история колледжа
пресса
словарь
обучение
вернисаж
библиотека
 лаборатория пространств
клуб бронникова
 интерактив лаборатория
адвокат клуб
рассылка
форум

 

ТАЙЦЗИЦЮАНЬ, Чень, обучает, энергии

КИТАЙ КЛУБ
концепция

фото-видео репортажи
лаборатория фэншуй
мероприятия
организации
философия
лингвистика
стратагемы
верования
искусства
история
ссылки
цигун
ушу

.